“哥本哈根”是个迷。至今人们也无法确切认定海森堡与波尔1941年那次会见的真实意义，当然更无法认定当事人的动机、启图和潜意识。对于当年原子弹的研制和付诸实战、对于今天世界所面临的潜在的核毁灭威胁、对于未来科学发展对整个人类生存的影响，“哥本哈根”的误解到底是一个偶然还是一个宿命？物理学对于普通人是抽象的科学，而对于物理学家却是生命的一部分，但当他们的个人生命体验与整个人类命运联系在一起的时候，他们能承载得了吗？

　　《哥本哈根》是个难题。三个灵魂，在另一个世界对话，试图弄清楚一些搅扰他们后半生甚至连灵魂都不得安宁的事情，于是这个戏便没有了正常逻辑的时空概念，尤其是时间在这里没有了线状连贯性，成了破碎、断续、颠倒、重复的状态。于是，我们习惯或者我们认定戏剧应该有的线性情节逻辑、线性人物发展也就没有了，这是我们阅读、理解此剧和观众观看此剧的最大难题。

　　《哥本哈根》是个“现象”。不知为什么，自1998年《哥本哈根》剧本问世以来，欧洲许多国家、美国许多城市、澳大利亚乃至日本都竞相上演，不是以前卫戏剧的面貌而是以主流戏剧的面貌出现在主流文化中，被主流戏剧观众、主流戏剧评论以及科学界和历史界所广泛关注，某著名媒体将此称之为“《哥本哈根》现象”。如此“现象”仅仅是因为西方人对二战历史和原子弹制造历史更了解吗？还是其中反映了他们对戏剧及其功能的某些看法？比如对人的深层探究，比如思辩的艺术价值，比如“非娱乐性”的欣赏快感，比如对生活、对人、对世界、对人类的超乎功利之上的关注。

　　《哥本哈根》是个挑战。不能说它代表国际戏剧的最高水准，更不能说它预示国际戏剧的发展走向，但在当前，在很大的国际范围内，它是戏剧舞台上的一个闪光的亮点。中国的戏剧舞台、中国的戏剧观众、中国的戏剧理论将如何面对它，这是《哥本哈根》带给我们的一个挑战。

　　无论如何，人们在平安的同时、在富足的同时、在满足物欲、追求功利的同时，也许还需要唤醒内心的良知和理性，这是戏剧艺术除了娱乐大众之外还应该具有的属性和品格。