李连杰：武者止于悟者 推广壹基金是想快乐活着

　　“对我来说，要消灭自我中心，就是把你的爱和你的一切拿出来，把所有好的东西每天回馈给需要的人。不管是中国人还是美国人，作为人共同的追求目标就是幸福、快乐，而人是生活在人群里，在人群里就需要有关心、爱和付出。这是我目前在做、经常在学的事情，这个解释起来比较复杂，所以表面上可以你简单理解成我要回报社会、做善事。”李连杰一边下楼梯一边回头补充说,“还要说一点，当你抛掉自我中心的时候，就会非常快乐。”

　　利欲辨

　　“那，你快乐吗？”

　　“我现在每一天都很快乐。为什么不快乐呢？开开心心多好！”李连杰用力摸了摸自己的光头，拿着一次性的筷子和他的司机、助理们一起站着大吃盒饭，他吃得很香，也吃得很投入，毫不介意别人围观他的这副吃相，那场面很像黄飞鸿在和兄弟们把酒耍玩。

　　“我没念过多少书，只上了一年小学，但现在老有大学请我去演讲，真是不好意思……我只是觉得跟人交流很有乐趣，很快乐。”

　　眼前的李连杰的确只上过一年学，而且如果遮去面孔的话，他活脱就是一个胡同口修自行车的灰衣小师傅，但是，正是这些肚子里没多少墨水的小人物，往往最能一言道破人生苦乐的关节，就像眼前的李连杰。

　　作为武者李连杰和悟者李连杰也曾体味过两种不同的快乐。武者李连杰的快乐建立在“你拥有什么”之上，悟者李连杰的快乐扎根于“你是什么样的人”。

　　武者的快乐是他的心里有一种永不休止的唠叨，想要从生活中获得更多，“虽然表面还戴着谦虚的面纱，但是内心里觉得“嗯嗯嗯”，笑得很得意。”那是六十年代的北京体校学生想要得到冠军和越多越好的奖杯；那是七十年代的中国武术大赛男子冠军想买到国外买块更贵更好的手表给妈妈；那是八十年代的少林寺武僧觉远想给哥哥姐姐房子，然后自己买更大的房子；那是九十年代的方世玉想到“如果报纸说太平洋这边有10万人喜欢，那你自然希望太平洋的那边也有另外的10万人喜欢你”，所以他就把黄飞鸿的宝芝林分号一路开到了好莱坞。

　　就这样，武者李连杰一路从北京的穷街陋巷走到深圳的高档公寓，从深圳的高档公寓追到香港的摩天大楼，又从香港的摩天大楼赶到了美国的星光大道。终于有一天印度洋的海浪看似马上就要把他半生的名利没顶卷走，他才开始问自己这样一个问题——如果我不断地给自己改变这个目标，什么时候才有一个结果？什么时候我才满足？什么时候的名才叫够？什么时候的利才叫够？

　　从海啸中走出后，他找到的答案是“如果我继续走这条路，我到死的时候还会说要拍一部电影，轰动世界的电影！我一旦需要什么，没有这个我就会痛苦，有了这个我希望有更好的。好比青少年时，看着比基尼的女孩和赤裸上身的男孩冲浪是快乐，中年时金钱和事业是快乐，八十岁的时候收集陶瓷盐罐是快乐。这些无尽而又经常变化的快乐定义，就是让人不快乐的根源，要想达到真正的快乐，就要留心你这不断变化的情绪，并且学习如何避免被它鼓动起来。”

　　于是，悟者李连杰的快乐产生了——心灵的感受不必一定要靠物质的彩壳才能抵达极乐。有钱的人和没钱的人看奥运的时候一样开心，看门的老头和开宝马的老板一起看升国旗也同样兴奋，看到天灾没有人会开心，听到飞机爆炸人人都会皱眉，关键是如何了解情绪是怎么来的，如何把负面的情绪变成正面的。“如果没有盲目的期待，就不会有失望。如果没有熬人的失望，就不会攀缘执著；如果不攀缘执著，就不会患得患失，也才能真正完完全全快乐地活着。”

　　从前的武者李连杰就好像蜷曲在床上做好梦，略微知道自己在做梦却不愿醒来，或者像是看到美丽的彩虹却怕它消逝而不敢走近一般。现在的悟者李连杰有了醒来的勇气，并且加以检视，有了“出离心”。但是悟者的“出离”并不是自我惩罚或禁欲主义，他只是体悟到自己一切的存在都只是标签附加在并不真实存在的现象上而已，当标签开始变换行头、秋波暗送的时候，如果你能够有所察觉，即使只是一点点，就能够限制它们的活动，把它们变成像有监护人在旁的青少年。当你开始注意到它们所能造成的损害，就有了解脱的可能，就像你已经知道自己正站在悬崖的边缘，就会了解前面的危险，但你仍然可以继续前行，带着觉知在人生的悬崖上行走，迈出的每一步就不再那么诚惶诚恐了。

　　自由劫

　　望着穿着打扮跟他司机差不多的李连杰消失在摄影棚外宽阔的路面上，耳边还在回响着他卸妆后的那句反问：“还有什么要问我吗？”

　　犹豫了一下，然后脱口而出“你是怎么看待自由的？”

　　李连杰用手抹了一把脸，然后穿上他那双黑灰的旧跑鞋，就像电影中精干地左右蹦了两下，然后突然隐去了笑容说到：“我们没有勇气和能力善用真正的自由，只因为我们无法免除自己的傲慢、贪求、期待与恐惧。当我放下工作，投入修持，以为不再演戏，其实只是换了个角色，身在另一场戏中。因为我身为佛教徒，也不过是另一场戏罢了，当你把这部戏都扔掉，才是一场没有戏的好戏。”

　　李连杰现在的生活，像极了布景师或者摄影师在幕布后看电影的状态。他能看见我们所看不见的东西。他知道摄影机位如何安置，他能看到布景中的虚虚实实，他能听出演员的对白何处经过剪接。对他而言，生活的幻象被拆解了，但他在看电影的时候，还是可以尽情享受。因为他懂得继续欣赏一切看似存在的事物，却不会把这些幻象当做真实而产生执著，也不会有孩童追逐彩虹时一再失望，因而能提醒自己从一开始这就是自我创造出来的。偶尔，也许他还是会被刺激变得有些情绪化，有些小悲伤或者大热情，但是他会有信心，如同一个看电影的人，可以放下剧情走出戏院，因为他充分了解这只不过是一场电影。

　　而我们大多数人却习惯了呆在电影院的黑暗之中，我们无法看穿银幕造就的幻象，是因为没有勇气从自己身处的网络之中挣脱出来，我们以为只要持续前进，就已经或即将非常舒适。幻象世界的诱惑起了作用，它被包装得如此美好，我们被各种信息所淹没，诸如某种肥皂会令我们拥有天堂般的香气，非洲节食法有多神奇，民主制度是唯一可行的政府系统，维他命如何增加我们的精力等等。我们很少听到非片面的实话，即使偶尔有之，也是以极小的字体呈现。如同在电影院里的孩童，我们被幻象俘获了。我们爱上了自己创造的幻象，发展出对自己的外表、财富和成就过度的骄傲。从这儿开始，衍生了我们的小野心，诸如让一位美女刮目相看，或大野心，诸如登陆火星。可是一再地，我们总是掉入水中的猴子，既抓不到一丝半厘的月亮，也学不会游泳。好比戴了面具，却骄傲地认为面具是真实的自己。

　　可惜，李连杰的解脱也不能像某种奖品，分块赠送或与人共享。他所能做的只是解释他的经验，就像开灯一般，告诉大家其实从来就没有痛苦，有的只是欢乐。我们的期待、恐惧、野心创造了黑暗和阴影，因而让痛苦如蛇的幻象更加生动。好像胆小鬼杰克，我们在黑暗房间的各个角落搜寻解答。只是，在黑暗中被蛇吓倒的人们啊！打开灯看一看吧，原来那只是一条扭曲变形的阿玛尼领带。

　　《时尚先生》：你为什么学佛而不出家？

　　李连杰：出家修行的人好比全日制的住校生，在外修行的人好比半工半读的走读生。佛法有八万四千种解脱的法门，我觉得我的法门就是继续拍电影，当然现在还要加上做好壹基金。

　　《时尚先生》：你在成为佛教徒之前，最满意自己的哪部作品？

　　李连杰：在美国，媒体记者也很喜欢以这种方式来提问，你最喜欢的电影，最感兴趣的休闲方式，最爱吃的菜，不是比较级，就是最高级，但是在我的生命中，没有这个概念，我告诉用“Circle”这个英文单词来回答他们，也就是说生命是一个圆圈，在不同的阶段喜欢的东西都在变化，小时候喜欢吃冰棍儿，大一点喜欢看电影，再大一点喜欢漂亮姑娘……

　　《时尚先生》：你很隐讳地说过下半辈子的时间不会在电影上继续投入这么多的精力，电影现在在你心里占据一个怎样的位置？

　　李连杰：中国历史上能够被别人记录下来的武术家我基本都拍过了，我说霍元甲是最后一部武术电影，也是让我放下了一个包袱，因为最后的责任已经尽完了，以后那些表面化的动作片我还会做。今后我会花更多的时间去修行。我们练武术的从小被别人骂四肢发达，头脑简单，但是我认为一个武者必须是个智者，否则只是一个武夫，你必须去深入了解社会是什么，生命是什么。

　　《时尚先生》：你是怎么理解生命的？

　　李连杰：我曾经在电影里面说过一句话，我没有办法选择生命的开始，因为父母一开心就把我带来了。但是我有足够的勇气走到最后一步。

　　《时尚先生》：你又是怎么定义智者？

　　李连杰：武术的最高境界就是“止戈”，停止战斗，智者的对高境界就是停止与自己的内心争斗。

　　《时尚先生》：佛教让你对他人的看法有了什么改变？

　　李连杰：以前在台湾一出门就有人跟踪你，你走到哪里都会有人跟着，一点自由的时间都没有了，现在我学了佛法以后会倒过来看，就是他跟着我他的职业是这个，他也很辛苦，他不这样做那个报社可能就给他炒鱿鱼了，他也会很惨，所以我就会了解哪家报纸心态是什么。所以，我最近在台湾出去的时候被人跟踪，然后我去吃饭他们跟进来了，然后我说你们过来我们一起吃，然后我叫了东西他们还不吃，我不会让你吃的时候我就逃走，这样我就欺骗你了，我一个佛教徒不能欺骗你，我一定等你吃饭我再走。

　　《时尚先生》：你是怎么看待外界对你一边造豪宅，一边做慈善的评价的？

　　李连杰：我觉得人们怎么评价我，不同的时代，不同的年龄，不同的阶段都会有不同的评价，这个只是一种声音。我在国内一所大学玩过这个游戏，这个只是一种声音。大家都是精英，大家都是草包，我听说这个大学是全国最好的精英，大家都很开心，但是它可能也是全国大学里面最大的草包，这样大家可能又不开心了，所以两个声音就会影响我们心里的平静。